非遺語境對秧歌的傳承與保護

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一、“非遺”舞蹈之朝陽黃河陣秧歌

作為一項傳統(tǒng)的民間儀式活動，遼寧朝陽黃河陣秧歌（以下簡稱黃河陣秧歌）的歷史不算久遠，它于上世紀60年代在時展中應運而生，其前身為謝杖子地秧歌。因此研究黃河陣秧歌必然要追溯到謝杖子地秧歌。謝杖子地秧歌有150余年歷史，流傳于朝陽縣北四家子、單家店、南雙廟羊山鄉(xiāng)等地，其中北四家子鄉(xiāng)的謝杖子村秧歌隊最為出名，故得名“謝杖子地秧歌”。據(jù)民國十九年《朝陽縣志•卷二十五•風土》記載：“初天官府，悉依豪族之風俗，此民戶各家歷年而有祭火之舉，至乾隆初，復遣魯貧民于此，借地安民，民戶始各構(gòu)房屋以居，自為村落，親友時相往來，而蒙民風俗，逐名異焉。”此外，《中國民族民間舞蹈集成遼寧卷》中記載：“據(jù)謝杖子村老藝人趙希武（1933年生）介紹，當?shù)鼐用竦淖婕酁樯綎|，他家祖輩就是山東登州府的，移居此地傳到他已有九輩，而本村最早的移民則是謝家，也是山東人，所以這個村子稱謝杖子。老藝人謝海廷（1925年生）、馮恩（1929年生）介紹：聽祖輩說，謝杖子秧歌在此地已流傳六、七輩了，相傳是從本鄉(xiāng)文戶溝村溝門子學來的。而溝門子老藝人、會首祝喜昌（1930年生）則講，他們那里的秧歌，祖輩就有。從這一帶居民大多來自山東這一事實，以及與清初開放移民的歷史相互印證，謝杖子地秧歌可能是清乾嘉年間從山東隨移民流傳到這里的?！盵1]有關朝陽秧歌最早的記載應為民國十九年《朝陽縣志•卷二十五•風土篇》中描述：“元宵時約集村眾……或扮飾青年子弟數(shù)十人，為男女老幼之行演唱通俗吉利歌曲，相符路燈而行，或戴白頂或著軟帽，著青褂系紅裙，身挎腰刀，手持蠅甩，搖擺前導者，謂之韃子官?！醉斳浢保跷搽p垂，補服長袍坐獨竿轎上，相擁于后，謂之燈司政……。”該記載充分表明朝陽秧歌形式繁多、內(nèi)容豐富。20世紀60年代雹神廟被毀，被毀前該壁畫被幾位農(nóng)民描繪了下來，藝人李志藝和謝海廷、趙希武等一起在傳統(tǒng)謝杖子地秧歌的表演形式和人物扮相基礎上，將《封神演義》中“三霄女大擺黃河陣”這段故事納入謝杖子地秧歌。引入黃河陣情節(jié)后，秧歌表演的審美性、觀賞性得到了大幅提高，所以群眾們逐漸稱其為黃河陣秧歌，并逐漸演繹成現(xiàn)在的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)黃河陣秧歌。

二、朝陽黃河陣秧歌的嬗變

民間藝術作為一種民間生態(tài)語境下的產(chǎn)物，發(fā)展總是艱難的，民族遷徙與交融、政治更替與變革、時展與變遷，甚或氣候變化都會影響到其發(fā)展。1964年全國農(nóng)村全面展開“四清運動”，這一歷史車轍嚴重阻礙了朝陽秧歌藝術的正常發(fā)展態(tài)勢，使其在這一特定時期停滯不前，甚或滯后。直到1969年以后，秧歌活動才開始緩慢復蘇，只是在形式和扮相上都因歷史原因大有改變，例如秧歌隊中會出現(xiàn)《紅色娘子軍》中的角色；或《紅燈記》中李玉和、李鐵梅、李奶奶等人物；亦有選用《智取威虎山》中人物組建的秧歌隊。由此可見，當時的秧歌隊與之前的性質(zhì)已完全不同，角色變成了“被需要”的模樣演繹出來，其中的動作和情節(jié)也必定發(fā)生了質(zhì)的改變。1984年，朝陽縣人民重新組織秧歌匯演，經(jīng)歷了“十年浩劫”的朝陽秧歌終于迎來春天。趙希武、謝海廷、馮恩等人在查閱《封神演義》原著和《封神演義》版撲克牌畫像后，發(fā)現(xiàn)“黃河陣”與原書內(nèi)容略有差異。固而將原有騎黑虎的趙公明，托塔天王角色去掉，增添了騎獨角獸的元始天尊、騎玉麒麟的黃天化、二郎神、哪吒、彩云仙子和碧云仙子等扮相。至此“黃河陣”秧歌的人物扮相、打斗動作、故事情節(jié)、服飾道具日趨完善，使得“黃河陣”秧歌在眾秧歌隊中獨占鰲頭、標新立異。筆者在采訪市級黃河陣秧歌會首陳貴波時,他說到：“‘黃河陣’秧歌幾經(jīng)周折，因各種因素的影響發(fā)展至今實屬不易。它曾受到了極大的威脅，甚至一度銷聲滅跡。的時候，雹神廟就被毀了。在2001年村里失火，黃河陣的道具在這場大火中都燒沒了。直到2008年12月份才恢復起來的?！秉S河陣秧歌從起初的輝煌、到“十年浩劫”、再到改革開放后的新面貌，發(fā)展至今已然成為百姓們通解古今的文化載體。以后，它曾兩次作為朝陽縣代表之一到朝陽市演出，受到市區(qū)廣大干部和市民的歡迎，也受到各界專家的關注和贊譽。1992年，黃河陣秧歌代表朝陽市參加了“第二屆沈陽國際秧歌節(jié)”，并榮獲表演二等獎。黃河陣秧歌就此走出縣市擁有了更廣闊的舞臺。黃河陣秧歌凝結(jié)著當?shù)厝嗣駥γ篮蒙畹南蛲蛯γ耖g文化的堅守。2008年黃河陣秧歌以其獨特的舞蹈形態(tài)、豐富的故事情節(jié)被納入“朝陽社火”國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保留項目，擁有了廣闊的發(fā)展平臺與空間，同時把握機會，更好地傳承發(fā)展朝陽地區(qū)人民獨有的秧歌文化。

三、朝陽黃河陣秧歌的表演形態(tài)與藝術價值

黃河陣秧歌是朝陽秧歌的重要組成部分，也是較為出彩的一支。每年的農(nóng)歷正月十二日至十六日是朝陽秧歌賽會之時。據(jù)史料記載，屆時出會、拜廟、鳴炮、燒香等一系列程式化表演有序進行。正月十五日為北四家子鄉(xiāng)的雹神廟會，鄰近各鄉(xiāng)的秧歌會均要齊集雹神會“拜廟、闖會”，少則十幾隊秧歌表演，多則四十余隊秧歌表演，場面十分火爆。發(fā)展至今日，黃河陣秧歌仍從早上九點到下午三點持續(xù)表演，二十多支秧歌隊伍分別來到以鄉(xiāng)政府為中心的商業(yè)一條街進行秧歌匯演。后面排隊等候表演的秧歌隊，也都充滿著激情，在候場的同時拍手敲鼓，在旗手指揮下，邊行進邊扭秧歌，是熱身更是不能自己的情緒表達，實乃“有樂必舞、有舞更歌”。黃河陣秧歌的表演程式大可分為“踩街”、“跑大場”、“下小場”（或叫打場、撂場）三種。其中以“下小場”（或叫打場、撂場）最為精彩，也是黃河陣秧歌的奪目之處。踩街時秧歌隊兩面篩鑼開道，隊伍沿著街道上行進扭動表演。踩街表演到寬敞的地方或大戶人家門口時，由哈勒吐開道，后在傘頭和耍公子帶領下，按事先排好的場圖走場，后秧歌隊成員由傘頭、耍公子帶領“圈大場”，“黃河陣”演員開始小場表演。伴著激越的鑼鼓嗩吶聲，按圖形分布打斗、廝殺。每個人身著不同服裝頭飾，持不同道具與坐騎，表演時演員根據(jù)各自角色，走與角色相應的步伐及動作。如太上老君的步伐以“碎步”為主，動作有“臥虎勢”等，廝殺時以龍?zhí)ь^拐杖抵擋；燃燈道人騎梅花鹿則以“雙跳步”為主，動作有“前進勢”，打斗時以鹿角防衛(wèi)。他們象征著正義、邪惡兩陣對壘，活脫表現(xiàn)出破黃河陣廝殺的真實場景。最終以正義一方勝出而告終，隨后秧歌隊跑“圓場”吶喊助威。小場結(jié)束后，“黃河陣”秧歌再回到秧歌隊中繼續(xù)踩街表演。“黃河陣”秧歌進入主會場后，兩邊是原始秧歌隊，中間是“黃河陣”演員。其表現(xiàn)形式在于——“廝殺”、“打斗”?！啊硌葜卦陉J陣，重在兩個陣營的人物互相闖陣廝殺、打斗；注重和講究服裝、道具、模型的酷肖、逼真，講究隊形變化，既保持了一般地秧歌所具有的普遍特性，又有自己的獨到之處?！秉S河陣動作講究“美、哏、浪”，扭法多樣，追求“放中有浪、美中有哏”，表情傳神、形式多變，具有該地區(qū)獨到的秧歌藝術特征。從動作形態(tài)看基本保持了壁畫上的原有形態(tài)，而后以碎步、晃手、轉(zhuǎn)身等動作將壁畫上的固有造型連接在一起，形成具有觀賞性、審美性的舞段。以碎步貫穿表演，雙交叉式、對殺式為其主要動作，但由于角色扮相的不同、手持道具的不同勢必出現(xiàn)或多或少的動作差異。如在對殺抵擋的動作造型上，太上老君的抵擋動作以“臥虎勢”為特色；彩云仙子和碧云仙子在對殺過程中雙手持劍在胸前“∞”穿圓。但無論動作的差異多少，每個角色都以上步進攻、后退防守為主要動作形態(tài)，突出了藝術的形象性、夸張性特征。如前所述，黃河陣秧歌的內(nèi)容源自雹神廟壁畫上的神話傳說——“姜子牙（姜太公姜尚）輔佐周武王興兵伐紂，而殘暴嗜殺、荒淫無道的殷紂王不甘心失去擁有的榮華富貴，派出大兵對抗。趙公明是殷紂王大將，在與周武王對抗中戰(zhàn)死!善于挑撥離間，且又不甘寂寞的申公豹，游說了趙公明的三個妹妹——云霄、瓊霄、碧霄來為兄長趙公明報仇。由于云霄、瓊霄、碧霄不了解真情，聽信了申公豹的一面之詞，逆天行事，助紂為虐，竟擺下了‘九曲黃河陣’企圖困死周兵。不僅如此，申公豹還游說了一些不明白真相的三山五岳修道之人前來助陣。最后，姜子牙再燃燈道人、太上老君等相助下，一舉掃平‘九曲黃河陣’，打通了進逼商紂都城——朝歌通道的故事而形成的地秧歌?！盵張鳳岐，車才《朝陽秧歌大觀》哈爾濱出版社第139頁]這種故事情節(jié)的融入增添了受眾者的內(nèi)心意愿；賦予了黃河陣秧歌各個舞段中更高的藝術價值。使得黃河陣秧歌以獨特的秧歌藝術形式給予古老神話故事全新演繹，獨具匠心。其中弘揚了善惡因果的人間正義之道，秧歌隊中不同人物扮相和動作形態(tài)亦有其鮮明的個性及對立統(tǒng)一的特征。黃河陣人物和舞蹈段落的加入一方面體現(xiàn)了朝陽人民熱愛生活，善于觀察和挖掘藝術，另一方面也表現(xiàn)了朝陽人民正直不阿的美好心靈和海納百川的豁達胸襟，也正因如此，使得黃河陣能夠長盛不衰、歷久彌新。

四、朝陽黃河陣秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀

朝陽黃河陣秧歌是眾多瀕危民間藝術中較為幸運的，2008年由朝陽縣文化局組織、提交國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請后，被成功納入“朝陽社火”國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目之中。這個“幸運”一方面得益于其自身的文化價值、濃厚的神話色彩、獨特的藝術表現(xiàn)形式；另一方面當?shù)厝罕姷臒崃曳磻涂隙ㄒ矠檫@項文化的傳承提供了堅實的陣地。同時再次證實了黃河陣秧歌文化保護傳承的必要性。民族民間舞蹈是人類歷史長河中始終存在的活態(tài)的、變化的無形文化財富，它的發(fā)展與不同時期的人類物質(zhì)精神生活休戚相關。黃河陣秧歌在“非遺”項目的積極推進及國家、政府的扶持下，再次迎來了繁榮發(fā)展的高潮。但由于自身特點的限制，其扮相和道具繁復、精細程度之高，所以并沒有像其他“非遺”項目那樣在人民群眾中廣泛傳播發(fā)展。其獨特的文化魅力也在于此，一種優(yōu)秀的文化絕不可能輕易被產(chǎn)業(yè)化大批量普及，這種在特定語境空間下油然迸發(fā)的特殊藝術形態(tài)才更具價值。在表演的眾多秧歌隊伍中，“黃河陣”始終是朝陽秧歌中最受歡迎的一支，每逢“黃河陣”表演之時，許多附近鄉(xiāng)鎮(zhèn)群眾都不遠趕來，一睹“黃河陣”秧歌風采。在場的無論是表演者還是觀眾，一聞得黃河陣樂隊響起，皆情不自禁參與扭動。如此廣泛的群眾基礎也為我們的“非遺”工作提供了良好的實施環(huán)境。

五、朝陽黃河陣秧歌的傳承與保護

每一種民間藝術形態(tài)都是獨一無二的，它是一個地域、一個群體集體心理認同的升華。瑞士心理學家榮格曾提出關于“集體無意識”的理論觀點：“集體無意識（又稱集體潛意識）則是指人腦中包含祖先在內(nèi)歷經(jīng)許多世代一直保持不變的活動方式和經(jīng)驗在人腦中留下的痕跡……人們在一個民族共同體中長期共同生活形成了對本民族最有意義的事物的肯定性認識，其核心是對一個民族的基本價值的認同，這種認同被稱為文化認同。”在當今世界文化交流密切，信息高速共享的背景下，我們更要堅定對傳統(tǒng)文化的保護和傳承，將這種文化認同不斷強化最終上升為文化自信，為國家和民族文化發(fā)展提供更加深厚持久的動力。（一）傳承之義。黃河陣秧歌承載了遼西土地上一群愛憎分明、個性直爽的人們的精神文化表達。神話情節(jié)映射著人們的正直友善；服裝道具的精巧顯露人們精靈才思；扭法更是彰顯著朝陽人民的火辣熱情。這種積淀在百姓血液中的文化認同會世代相傳，而我們能做的就是嘗試各種方式將黃河陣秧歌更好地傳承下去，它是凝聚朝陽人民的精神紐帶，更是朝陽人民傳統(tǒng)延續(xù)的文化載體，更感性的說，它承載著這個地區(qū)人們心里的那點念想。宏觀上它不僅對于當代傳統(tǒng)文化弘揚和民族文化多樣性有著重要意義，更是對今后地域文化的延續(xù)傳播有著深厚久遠的影響。而我們只有珍惜當下“非遺”的語境，牢牢把握這項傳統(tǒng)文化形式的根本內(nèi)涵，將其發(fā)揚發(fā)展，才會為后人留下更多有價值、可追溯的精神文化資源。北四家子鄉(xiāng)謝杖子村熱衷于從村文化事業(yè)的青年農(nóng)民陳貴波，為了不讓這項民間舞蹈藝術失傳，2008年開始恢復和發(fā)展這一傳統(tǒng)秧歌。在朝陽縣文化局的支持下，一一探訪當年老藝人張世賢、趙建國、趙希武、李文方等人（現(xiàn)在已經(jīng)有很多都過世了），并查閱相關資料，與當?shù)叵嗤救さ娜艘黄鹩?2月開始自己動手設計制作“黃河陣”人物坐騎。他作為黃河陣秧歌的縣級秧歌會首，用自己的實際行動來帶動著同樣熱愛秧歌藝術的人們，共同為傳承這一民間藝術而努力。筆者在采訪時不止一次地從他身上感受到那份堅定的使命感，他說對黃河陣有著特別的情結(jié)，所以一定要恢復黃河陣。他自信地說：“黃河陣秧歌整隊的時候還是很有氣勢的，所有人算在一起正好100人，有扮相的就有76人，年輕人多一些。隊伍中最高齡的有70多歲，最小的也有十幾歲的孩子?！边@份篤定來自他內(nèi)心深處的文化認同感，這種認同感賦予他力量，一種為之付出為之奮斗的力量。而現(xiàn)今社會的多元文化、甚至東西方文明沖突交織使得新一代年輕人對民間藝術認識不足，沒有認同感，從而導致傳承人脈的缺失。那么靠老一輩人們傳承弘揚“黃河陣”秧歌又能走多遠呢？作為舞蹈藝術工作者不能讓該種舞蹈趨向“人亡舞亡”的厄運，如何實現(xiàn)這一傳統(tǒng)形式的傳承發(fā)展就落在了我們民間文藝工作者的身上。（二）保護之策。若想更好地將這一文化形態(tài)傳承下去，筆者認為首先應當擴大其傳播范圍?？梢酝ㄟ^“非遺”舞蹈進校園的形式，向廣大青少年普及有關黃河陣秧歌的背景、常識，使更多的人能夠了解、認識到它，并發(fā)現(xiàn)它的價值所在，從而進一步自發(fā)產(chǎn)生保護的意愿。地方高校與文化部門也應當積極組織相關實踐活動，只要把握好一定的原則和訓練方法，將珍貴的傳統(tǒng)舞蹈教學資源加以利用，就能做好本地區(qū)“非遺”舞蹈文化的傳承。其次，它獨特的藝術形式和完整的故事情節(jié)可以向舞臺藝術發(fā)展，在保留傳統(tǒng)民間形態(tài)風格性的同時，對其舞蹈性、觀賞性、審美性進一步升華，將這一民間藝術形式搬上劇場舞臺，在更大范圍及更多空間下傳播黃河陣秧歌藝術。民間舞蹈作品創(chuàng)作中可以吸收黃河陣秧歌的元素，進行相關題材創(chuàng)作，傳統(tǒng)舞蹈成為了中國舞蹈藝術發(fā)展的有力文化支撐。這樣雖對原民間藝術的形態(tài)及功能做了改變，但從傳統(tǒng)文化中吸取養(yǎng)分也不失為當下民族民間舞蹈發(fā)展的一種趨勢。同時，通過這種向劇場藝術的轉(zhuǎn)換，在受眾基數(shù)擴大以后，也能引導人們對其內(nèi)在的文化價值進行發(fā)掘，更好地喚起人們保護黃河陣秧歌文化的意愿。我國儒家的仁政思想的核心就是以培養(yǎng)人們的“仁心”從而使人們內(nèi)在自覺地規(guī)范行為，以維護社會和諧，天下大同。此外，作為民族民間舞蹈工作者的我們，在專業(yè)領域內(nèi)理應給予其更多的關注和研究，以帶動相關社會效應，從而達到對“非遺”工程的推動作用。筆者在選題初期就發(fā)現(xiàn)，我國專業(yè)學者對于黃河陣秧歌的研究實屬鳳毛麟角，少數(shù)提及也只是在遼西秧歌或謝杖子地秧歌中幾筆代過。那么黃河陣秧歌作為國家“非遺”的保護項目之一，它所具備的研究價值和分量，及其作為中華文化中古老而質(zhì)樸的秧歌藝術的一種希望能引起更多業(yè)內(nèi)人士的關懷和重視。

在“非遺”項目的實踐過程中，文化的傳承與保護更需要一個供其可存續(xù)發(fā)展的文化保護空間，所以“黃河陣秧歌藝術保護站”的設立還是極有必要的。“非遺”的成功審批肯定了“黃河陣”秧歌的文化價值，吸引了一批像陳貴波這樣的有為青年愿意為這一傳統(tǒng)秧歌形式的傳承事業(yè)不懈努力、潛心研習。但他們需要足夠的時間、精力和資金對其進行開拓、發(fā)展。在政府支持下，如果能夠組織一批有識之士建立其黃河陣秧歌藝術保護站，或是定點文化單位、文藝院校設立相關部門，對其進行歷史資料搜集、民間藝人檔案管理、舞技動作整理挖掘、服飾道具歷代比較等等項目，會使得黃河陣秧歌保護傳承工作更扎實地進行。而像現(xiàn)今只利用年節(jié)時短短幾天整合隊伍參加匯演，過于形式化的演出不僅不能發(fā)展黃河陣藝術，反而會使黃河陣的文化特色、精神意義在歷史長河中逐漸褪色。今天筆者對黃河陣秧歌研究的拙見希望能起到拋磚引玉的作用，讓更多的民間舞蹈文化工作者們關懷到黃河陣秧歌這一民間藝術隅角，愿它走得更遠、走得更好！

參考文獻:

[1]張鳳岐，車才.朝陽秧歌大觀[M].哈爾濱出版社，2000.

[2]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成•遼寧卷[G].中國ISBN中心出版，1998.

[3][瑞士]卡爾•古斯塔夫•榮格.榮格文集[M]，申荷永、高嵐,譯.長春出版社，2014.

作者:張淼 單位:沈陽音樂學院舞蹈學院